El Secreto del Libro de Kells es una película animada 2D de coproducción irlandesa-francesa-belga- realizada por la empresa de animación irlandesa Cartoon Salon, dirigida por Tomm Moore y Nora Twomey, estrenada el 8 de febrero de 2009 en el Festival Internacional de Cine de Berlín. El 2 de febrero de 2010, fue nominada a los Premios Óscar dentro de la categoría de mejor película de animación del año 2009.
Argumento
La historia está ambientada en el siglo IX. El Abad Cellach está obsesionado con la construcción de un enorme muro alrededor de la abadía de Kells (situado en el pueblo irlandés de Kells) para defenderla de los ataques vikingos y evitar su destrucción. Cellach, espera que su joven sobrino, Brendan siga sus pasos. Pero Brendan está de aprendiz en el scriptorium del monasterio (lugar donde los escribas copiaban los libros antes de la existencia de la imprenta) y ha podido escuchar la fantástica historia del monje Aidan, -el gran ilustrador de Miniaturas- proveniente de la Abadía de Iona (ubicada en la isla de Iona).
Más tarde y de improviso llegará a la abadía de Kells el monje Aidan, trayendo el manuscrito inacabado del libro de Kells en el que está trabajando y acompañado por su gato Pangur Bán. Ha tenido que huir de los vikingos que han destruido la Abadía de Iona donde habitaba.
El monje Aidan muestra al joven Brendan la belleza del arte y el conocimiento de los tintas y los colores, estimulando su creatividad y fantasía. Los ojos y las manos del viejo monje están fallando, y necesita que el joven Brendan se haga cargo de la finalización del manuscrito. Brendan tiene prohibido abandonar el monasterio -por orden de su tío el abad Cellach, pero Aidan le manda al bosque a buscar agallas del roble para extraer el ácido gálico y preparar tinta. Un hada -el espíritu de los lobos-, Aisling, le introduce en el mundo del bosque, con sus maravillas y sus peligros.
Para terminar el libro Brendan tendrá que enfrentarse a su tío, además de superar los peligros del bosque -con la ayuda de Aisling-, y los vikingos atacan con fiereza la abadía de Kells.
Influencias irlandesas y celtas
Algunos comentaristas han señalado que la película recoge fuentes mitológicas, como la mitología celta y la mitología irlandesa. Así cabe citar la inclusión de la película de Crom Cruach, una deidad de Irlanda precristiana y la referencia al género poético de Aislings, en la que un poeta se enfrenta a un sueño o visión en forma de mujer que aparece en el hada de los lobos encontrada por el joven Brendan en el bosque. Otras similitudes mitológicas también han sido objeto de comentarios, como el paralelismo entre la batalla bajo el agua que mantiene Brendan en la gruta de Crom Cruach y el encuentro de Beowulf con la madre de Grendel.
Almudena Morales Montes.
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domingo, 18 de diciembre de 2011
viernes, 16 de diciembre de 2011
Mitología irlandesa. Libro. Leprechauns
Un leprechaun es un tipo de duende o ser feérico masculino que habita en la isla de Irlanda. Los leprechauns son criaturas que pertenecen al folclore y a la mitología irlandesa, y se dice que habitan en Irlanda junto a todas las criaturas feéricas, los Tuatha Dé Danann y las otras gentes legendarias desde antes de la llegada de los celtas. Los leprechauns y otras criaturas de la mitología irlandesa suelen estar asociados con «fuertes de hadas» o «anillos de hadas», que a menudo suelen ser lugares donde se encuentran antiguos -celtas o anteriores a estos- drumlins o movimientos de tierra.
Normalmente adoptan la forma de hombres viejos que disfrutan realizando travesuras. Aunque estas hadas del folklore irlandés se pasan la mayor parte del tiempo fabricando zapatos, no es ningún secreto que los leprechauns también se dedican a vigilar sus inmemoriales almacenes de oro y otros tesoros enterrados. Cuenta la leyenda que los humanos pueden compartir esta riqueza, pero sólo si son lo bastante listos como para capturar a un leprechaun y forzarle a entregar sus ricos bienes a cambio de libertad. No es fácil, ya que estos diminutos hombre son extremadamente listos y suelen encontrar la manera de desbaratar los planes de los humanos.
Un cuento típico empieza con un viajero que sigue el débil sonido de un martillo, proveniente de un espeso bosque o una pradera. Cuando el leprechaun ve que le han descubierto, suele mostrarse amable hasta que su visitante le pide que le diga dónde esconde el oro. Entonces puede agarrar un berrinche tremendo, niega tener oro y señala un imaginario enjambre de abejas o un árbol a punto de desplonarse, o hace lo que sea para distraer a su captor. En el mismo instante en que el humano le quita los ojos de encima, el leprechaun se esfuma. Si le falla este truco, le quedan aún muchos otros recursos. Por ejemplo, puede volverse sorprendentemente generoso y, en un abrir y cerrar de ojos, comprar su libertad con una bolsa repleta de monedas de oro. Pero es mejor no endeudarse demasiado pronto, pues su regalo se convierte enseguida en cenizas o desaparece por completo.
Las imégenes modernas de los leprechauns, especialmente las que se ven cuando se acerca el día de san Patricio, suelen mostrar un hombrecillo vestido de verde. Sin embargo, según cuenta la tradición, era posible verlos vestidos con chaqueta roja de brillantes botones plateados, calzas azules o marrones, zapatos grandes con hebillas gruesas de plata y sombrero tricornio de copa alta. Su estatura varía entre los quince centrímetros y algo más de medio metro, y pueden tener una cara traviesa y digna a la vez. Muchos tienen barba y fuman en pipa. Cuando están trabajando, suelen usar un delantal de cuero de zapatero y un pequeño martillo con el que fabrican o arreglan pequeños zapatos de talla de hada. Aparentemente, los leprechauns no tratan a sus compañeras hadas mucho mejor que a los humanos, ya que sólo les hacen un zapato, nunca el par completo. En realidad, muchos estudiosos piensan que la palabra leprechaun deriva del gaélico leith bhrogan, que significa «el que hace el zapato». Pero quizá la incapacidad de los leprechauns de hacer un par de zapatos se deba sólo a puro descuido, pues a menudo están un poco achispados de tanto beber cerveza casera.
Almudena Morales Montes.
Fuente: Libro. El Diccionario del Mago.
Normalmente adoptan la forma de hombres viejos que disfrutan realizando travesuras. Aunque estas hadas del folklore irlandés se pasan la mayor parte del tiempo fabricando zapatos, no es ningún secreto que los leprechauns también se dedican a vigilar sus inmemoriales almacenes de oro y otros tesoros enterrados. Cuenta la leyenda que los humanos pueden compartir esta riqueza, pero sólo si son lo bastante listos como para capturar a un leprechaun y forzarle a entregar sus ricos bienes a cambio de libertad. No es fácil, ya que estos diminutos hombre son extremadamente listos y suelen encontrar la manera de desbaratar los planes de los humanos.
Un cuento típico empieza con un viajero que sigue el débil sonido de un martillo, proveniente de un espeso bosque o una pradera. Cuando el leprechaun ve que le han descubierto, suele mostrarse amable hasta que su visitante le pide que le diga dónde esconde el oro. Entonces puede agarrar un berrinche tremendo, niega tener oro y señala un imaginario enjambre de abejas o un árbol a punto de desplonarse, o hace lo que sea para distraer a su captor. En el mismo instante en que el humano le quita los ojos de encima, el leprechaun se esfuma. Si le falla este truco, le quedan aún muchos otros recursos. Por ejemplo, puede volverse sorprendentemente generoso y, en un abrir y cerrar de ojos, comprar su libertad con una bolsa repleta de monedas de oro. Pero es mejor no endeudarse demasiado pronto, pues su regalo se convierte enseguida en cenizas o desaparece por completo.
Las imégenes modernas de los leprechauns, especialmente las que se ven cuando se acerca el día de san Patricio, suelen mostrar un hombrecillo vestido de verde. Sin embargo, según cuenta la tradición, era posible verlos vestidos con chaqueta roja de brillantes botones plateados, calzas azules o marrones, zapatos grandes con hebillas gruesas de plata y sombrero tricornio de copa alta. Su estatura varía entre los quince centrímetros y algo más de medio metro, y pueden tener una cara traviesa y digna a la vez. Muchos tienen barba y fuman en pipa. Cuando están trabajando, suelen usar un delantal de cuero de zapatero y un pequeño martillo con el que fabrican o arreglan pequeños zapatos de talla de hada. Aparentemente, los leprechauns no tratan a sus compañeras hadas mucho mejor que a los humanos, ya que sólo les hacen un zapato, nunca el par completo. En realidad, muchos estudiosos piensan que la palabra leprechaun deriva del gaélico leith bhrogan, que significa «el que hace el zapato». Pero quizá la incapacidad de los leprechauns de hacer un par de zapatos se deba sólo a puro descuido, pues a menudo están un poco achispados de tanto beber cerveza casera.
Almudena Morales Montes.
Fuente: Libro. El Diccionario del Mago.
Mitología irlandesa. Libro. Boggarts
El boggart es una criatura de origen celta-anglosajón. Se manifiesta como un espíritu de forma cambiante que adopta la forma del temor más grande de sus víctimas. Si bien normalmente es invisible, puede materializarse bajo la apariencia de un humano, un animal, un esqueleto o incluso un demonio. Según la tradición, se puede saber que una de estas molestas criaturas está rondando cerca si las puertas se cierran de golpe sin motivo aparente, se apagan de repente las velas, desaparecen herramientos, o se oyen ruidos misteriosos resonando por toda la casa. Los boggarts más maliciosos, rondan por los caminos oscuros y asustan a los viajeros solitarios, en ocasiones causando heridas o la muerte.
Se dice que los boggarts domésticos son oscuros, peludos y feos, con manos y pies enomes.Van vestidos con harapos. En siglos pasados, cuando se creía que una casa estaba plagada por un boggart, el propietario solía hacer denodados esfuerzos por librarse de él. Pero los boggarts eran tozudos, y en ocasiones la familia se veía obligada a cambiarse a otra ciudad para escapar de una de estas criaturas. A veces ni siquiera eso servía.
Hay una historia que dice que un granjero se hartó tanto de la destrucción que provocaba un boggart, que reunió a su familia, hizo las maletas con todas sus pertenencias y salió en busca de un nuevo hogar. Justo al cruzar la cancela, un vecino, extrañado, le preguntó si se mudaba de casa. Antes de que tuviera tiempo de contestar, se oyó una alegre voz que salía de los baúles, diciendo:"Si, ¡nos marchamos!". Con gran pena, el granjero y su familia dieron la vuelta y se metieron de nuevo en casa, al darse cuenta de que no había manera de escapar del astuto boggart.
Almudena Morales Montes.
Fuente: Libro. El Diccionario del Mago.
Se dice que los boggarts domésticos son oscuros, peludos y feos, con manos y pies enomes.Van vestidos con harapos. En siglos pasados, cuando se creía que una casa estaba plagada por un boggart, el propietario solía hacer denodados esfuerzos por librarse de él. Pero los boggarts eran tozudos, y en ocasiones la familia se veía obligada a cambiarse a otra ciudad para escapar de una de estas criaturas. A veces ni siquiera eso servía.
Hay una historia que dice que un granjero se hartó tanto de la destrucción que provocaba un boggart, que reunió a su familia, hizo las maletas con todas sus pertenencias y salió en busca de un nuevo hogar. Justo al cruzar la cancela, un vecino, extrañado, le preguntó si se mudaba de casa. Antes de que tuviera tiempo de contestar, se oyó una alegre voz que salía de los baúles, diciendo:"Si, ¡nos marchamos!". Con gran pena, el granjero y su familia dieron la vuelta y se metieron de nuevo en casa, al darse cuenta de que no había manera de escapar del astuto boggart.
Almudena Morales Montes.
Fuente: Libro. El Diccionario del Mago.
sábado, 3 de diciembre de 2011
Mitología irlandesa. Libro. Banshees
Bueno tengo que hablar del libro que me he leido. El mio trata sobre los seres mágicos de Gran Bretaña e Irlanda, pero voy a centrarme en Irlanda ya que esa es mi mitología. Así que allá vamos. En esta entrada voy a hablar de las Banshees.
Las Banshees forman parte del folklore irlandés desde el siglo VIII. No se trata de criaturas malvadas, pero sus inquietantes alaridos las hacen parecer bastante horripilantes. El rasgo físico más distintivos son los ojos, que se les han vuelto de un rojo encendido tras siglos de llorar a quienes amaron y por los que guardan duelo. Se les suele describir como mujeres altas y extremadamente delgadas, con una mata flotante de cabellos blancos, un vestido verde y una capa gris con capucha. Sin embargo, a veces pueden aparecer bajo la forma de una viejecita menuda o de una hermosa joven de cabellos dorados vestida de rojo.
Cada Banshees se dedicaba exclusivamente a una de las grandes familias irlandesas, a las que servían durante siglos y siglos, aunque sólo aparecen cuando un miembro de la familia está a punto de morir. La Banshee más famosa de la antigüedad se llamaba Aibhill, y rondaba a la familia real de los O' Brien. Según cuenta la leyenda, el anciano rey Brian Boru partió hacia la batalla de Clontarf en 1014 sabiendo que no sobreviviría, pues Aibhill se le había aparecido la noche anterior, lavando las ropas de los soldados hasta que toda el agua se hubo vuelto roja de sangre.
Posteriormente se dijo que las Banshees mostraban su respeto hacia los difuntos gimiendo o lamentándose debajo de la ventana del moribundo, a veces elevándose por los aires hasta varios pisos de altura para poder hacerlo.
Una Banshee puede también permanecer a cierta distancia, una figura solitaria que nos anuncia una muerte paseando por las colinas que circundan la casa de la familia (banshee proviene del gaélico bean si, que significa "mujer de las colinas") o sentada sobre un muro de piedra. A veces no es visible, pero sus gemidos penetrantes no dejan lugar a dudas respecto a su presencia. En las pocas ocasiones en que varias banshees aparecen juntas, se sabe que va a morir alguien muy importante o respetado.
Sólo las familias más antiguas, las que pueden trazar su linaje hasta los legendarios héroes irlandeses de la temprana Edad Media, tienen su Banshee. Al principio, esto sólo incluía a las familias cuyo apellido comenzaba con O' o con Mac', pero después de siglos de matrimonios mezclados hay cientos de familias que pueden atribuirse también este honor. Como sienten auténtico fervor por las líneas de sangre, las Banshees seguirán a su familia allá donde esta vaya. Por eso, se dice que los lamentos de estas brujas se pueden oír en Inglaterra, América y en cualquier sitio donde un irlandés haya fijado su residencia.
Almudena Morales Montes.
Fuente: Libro. El Diccionario del Mago.
Las Banshees forman parte del folklore irlandés desde el siglo VIII. No se trata de criaturas malvadas, pero sus inquietantes alaridos las hacen parecer bastante horripilantes. El rasgo físico más distintivos son los ojos, que se les han vuelto de un rojo encendido tras siglos de llorar a quienes amaron y por los que guardan duelo. Se les suele describir como mujeres altas y extremadamente delgadas, con una mata flotante de cabellos blancos, un vestido verde y una capa gris con capucha. Sin embargo, a veces pueden aparecer bajo la forma de una viejecita menuda o de una hermosa joven de cabellos dorados vestida de rojo.
Cada Banshees se dedicaba exclusivamente a una de las grandes familias irlandesas, a las que servían durante siglos y siglos, aunque sólo aparecen cuando un miembro de la familia está a punto de morir. La Banshee más famosa de la antigüedad se llamaba Aibhill, y rondaba a la familia real de los O' Brien. Según cuenta la leyenda, el anciano rey Brian Boru partió hacia la batalla de Clontarf en 1014 sabiendo que no sobreviviría, pues Aibhill se le había aparecido la noche anterior, lavando las ropas de los soldados hasta que toda el agua se hubo vuelto roja de sangre.
Posteriormente se dijo que las Banshees mostraban su respeto hacia los difuntos gimiendo o lamentándose debajo de la ventana del moribundo, a veces elevándose por los aires hasta varios pisos de altura para poder hacerlo.
Una Banshee puede también permanecer a cierta distancia, una figura solitaria que nos anuncia una muerte paseando por las colinas que circundan la casa de la familia (banshee proviene del gaélico bean si, que significa "mujer de las colinas") o sentada sobre un muro de piedra. A veces no es visible, pero sus gemidos penetrantes no dejan lugar a dudas respecto a su presencia. En las pocas ocasiones en que varias banshees aparecen juntas, se sabe que va a morir alguien muy importante o respetado.
Sólo las familias más antiguas, las que pueden trazar su linaje hasta los legendarios héroes irlandeses de la temprana Edad Media, tienen su Banshee. Al principio, esto sólo incluía a las familias cuyo apellido comenzaba con O' o con Mac', pero después de siglos de matrimonios mezclados hay cientos de familias que pueden atribuirse también este honor. Como sienten auténtico fervor por las líneas de sangre, las Banshees seguirán a su familia allá donde esta vaya. Por eso, se dice que los lamentos de estas brujas se pueden oír en Inglaterra, América y en cualquier sitio donde un irlandés haya fijado su residencia.
Almudena Morales Montes.
Fuente: Libro. El Diccionario del Mago.
martes, 29 de noviembre de 2011
Mitología irlandesa: Otro Mundo. Annwn: El inframundo Galés
Annwn o Annwfn fue el otro mundo en la mitología galesa. Gobernado por Arawn, y mucho después por Gwyn ap Nudd, fue esencialmente un mundo de placeres y juventud eterna donde la enfermedad es ausente y la comida es cada vez más abundante. Luego se cristianizó y se identificó con la tierra de las almas que han partido de este mundo. En la moderna Gran Bretaña, "Annaon" es sinónimo con paraíso en lugar de infierno y la frase "mont da Annon", literalmente "ir a Annaon", es un eufemismo de "morir".
Las fuentes galesas sugieren que el término fue reconocido en el sentido de "muy profundo" en tiempos medievales. La aparición de una forma antumnos en una tablilla de maldición antigua galesa, sugiere que el término original puede haber sido "ande-dubnos", una palabra común que literalmente significa "inframundo".
En ambas mitologías galesas e irlandesas, Annwn se creyó que estaba ubicado en una isla o por debajo de la tierra. En la primera rama de Mabinogion (una colección de historias en prosa procedentes de manuscritos medievales galeses), se da a entender que Annwn es una tierra en Dyfed. Dos otros banquetes que ocurren en la segunda rama de Mabinogi están ubicada en Harlech en el noroeste de Gales y en la isla de Grassholm.
En el libro de Taliesin se contiene un poema, Preiddeu Annwn, en el que se relata el viaje del Rey Arturo a Annwn, el inframundo galés, para llevarse de aquél lugar un caldero mágico entre cuyas propiedades se encontraba la de proporcionar comida en abundancia.
Almudena Morales Montes.
Fuente: Internet.
Las fuentes galesas sugieren que el término fue reconocido en el sentido de "muy profundo" en tiempos medievales. La aparición de una forma antumnos en una tablilla de maldición antigua galesa, sugiere que el término original puede haber sido "ande-dubnos", una palabra común que literalmente significa "inframundo".
En ambas mitologías galesas e irlandesas, Annwn se creyó que estaba ubicado en una isla o por debajo de la tierra. En la primera rama de Mabinogion (una colección de historias en prosa procedentes de manuscritos medievales galeses), se da a entender que Annwn es una tierra en Dyfed. Dos otros banquetes que ocurren en la segunda rama de Mabinogi están ubicada en Harlech en el noroeste de Gales y en la isla de Grassholm.
En el libro de Taliesin se contiene un poema, Preiddeu Annwn, en el que se relata el viaje del Rey Arturo a Annwn, el inframundo galés, para llevarse de aquél lugar un caldero mágico entre cuyas propiedades se encontraba la de proporcionar comida en abundancia.
Almudena Morales Montes.
Fuente: Internet.
Mitología irlandesa: Otro Mundo. Las Islas del Mar de Occidente
Según las tradiciones de los pueblos del extremo occidental de Europa, más allá del Océano se encuentran las Islas del Paraíso, que son tierras habitadas por seres sobrenaturales donde están ausentes las penurias y las desgracias. En la tradición irlandesa la novena ola es la frontera que separa el ámbito mortal del Otro Mundo, coincidiendo de este modo con los rituales practicados en la playa de La Lanzada (Galicia), en la que las mujeres que deseaban concebir un hijo hacían golpear su cuerpo contra nueve olas sucesivas.
Las antiguas creencias célticas de Ultratumba
Muchos geógrafos de la Antigüedad clásica nos narran la existencia entre los celtas insulares de islas consagradas a dioses y héroes. Entre ellas se encontraba Anglesey que era la isla sagrada de los druidas de Britania; las islas Scilly, donde se han encontrado restos arqueológicos de templos protohistóricos o algunas de las Islas Hébridas, que según la tradición gaélica eran hogar de demonios y fantasmas y en una de ellas, Skye, fue educado el héroe Cúchulainn por la guerrera Scathach.
El historiador bizantino Procopio de Cesarea narra cómo en aquellos tiempos aún se creía que la tierra de la muerte se situaba al oeste de la isla de Gran Bretaña. Según los mitos galos, las almas una vez que habían abandonado su cuerpo se dirigían a la costa noroccidental de la Galia y allí embarcaban hacia la antigua Britania. Cuando querían cruzar el mar, las ánimas se dirigían a las casas de los marineros, en cuyas puertas picaban insistente y desesperadamente. Los marinos abandonaban entonces sus casas y llevaban a los muertos a su destino en unas naves fantasmagóricas.
Todavía hoy existen residuos de tales creencias en las tradiciones bretona e irlandesa. En la mitología de Bretaña, se da el nombre Bag An Noz (barca de noche) a las embarcaciones que se encargan de llevar las almas de los difuntos a su destino, y Anatole le Braz, en su libro La legènde de la mort, narra la existencia de procesiones de ánimas que se dirigen a puntos costeros de Bretaña como Landernau para desde allí iniciar su último tránsito.
Se trata de tradiciones que aún hoy testimonian de las antiguas creencias célticas en un Más Allá situado al otro lado de la Mar.
Tír na nÓg, la tierra de los bienaventurados
Dos denominaciones del Otro Mundo celta muy comunes en los ciclos mitológicos irlandeses son Tír na nÓg, la tierra de los bienaventurados, un lugar eternamente verde que fue visitada por el caudillo pagano Oisín junto con sus compañeros y que con posterioridad aparecería como lugar común en multitud de cuentos de hadas, y Mag Mell, la planicia del deleite, que según la leyenda está regida por el rey fomoriano Tethra, si bien en otras versiones su gobernante es el dios del mar Manannan mac Lir.
Tír na mBan, la tierra de las mujeres
Las islas del Paraíso asumen diversas formas y nombres dependiendo del relato y del país en cuestión. Entre ellas se encuentra Tír na mBan, la tierra de las mujeres, a donde partieron Bran mac Febal y sus compañeros y donde permanecieron junto con las hadas que la habitaban y su reina 300 años que les parecieron uno sólo.
El Paradisus Avium
El Paradisus Avium, el paraíso de los pájaros, constituye otro arquetipo mitológico del que existen versiones tanto cristianas como paganas. Según las antiguas creencias célticas, los pájaros pueden ser mensajeros del Otro Mundo: En un texto mitológico irlandés, la Enfermedad de Cuchuláinn (Serglige Con Culáinn), se narra el encuentro que dicho guerrero tuvo con varias de estas criaturas, y que inspiró la obra de Chaikovski El Lago de los Cisnes.
Habiéndose reunido Cuchuláinn con sus compañeros para celebrar la festividad de Samhain, aparecieron repentinamente sobre un lago dos cisnes, uno de los cuales fue alcanzado por las flechas del héroe, a pesar de lo cual logró huir. Pero para desgracia del héroe, los pájaros resultaron ser sídhe, mujeres del Otro Mundo, que poco tiempo después regresaron al lugar y golpearon a Cuchuláinn hasta dejarlo en coma durante un año.
El mito de los pájaros del inframundo se documenta entre los galos, donde era frecuente la advocación de Tarvos Trigaranos, que venía representado por la figura de un toro acompañado de tres grullas, y también entre los galeses, pues el Mabinogion nos habla de los pájaros de Rhiannon (diosa galesa de los caballos), que asentados en la Bahía de Cardigan, son capaces de matar a los vivos y resucitar a los muertos con su canto.
El manzano, árbol céltico de la inmortalidad
En la mitología céltica, el manzano es el árbol del Otro Mundo por antonomasia, y aparece como lugar común en multitud de echtrai irlandeses así como en diferentes relatos galeses. En los mitos artúricos, Ávalon era la isla donde vivía el hada Morgana junto con otras ocho hechiceras y a donde fue llevado el rey Arturo tras su derrota en la batalla de Camlann. Según la descripción de Geoffrey de Monmouth, esta isla era un lugar eternamente verde donde iban a parar los guerreros muertos en la batalla y en cuyo centro se alzaba una pequeña ermita edificada por José de Arimatea. Se ha llegado a identificar la Isla de Avalón con la pequeña población inglesa de Glastonbury, que en tiempos del rey Arturo se elevaba sobre una isla rodeada de pantanos.
También en Irlanda se relaciona el manzano con el Más Allá y en el ya citado viaje de Bran la última estación recibe el nombre de la Pomarada Bendita. De ese lugar llegó una mujer portando una rama mágica de manzano que mostró al héroe, y con ayuda de la cual logró convencerlo para partir hacia el Oeste. También el navegante Máel Dúin visitó dicha isla, que estaba cubierta de un espeso bosque del que arrancó una rama: Entonces "tres días y tres noches permaneció la rama en su mano, y al cuarto día habían nacido tres manzanas en el extremo del ramo. Durante cuarenta días, cada una de esas manzanas bastó como alimento". Es conocida asimismo en la mitología irlandesa la historia del rey supremo Cormac mac Airt, al cual, mientras reposaba sobre las murallas de Tara, se le apareció un mensajero del País de las Hadas que le ofreció una rama mágica de la que pendían tres manzanas de oro a cambio de tres deseos: Cormac accedió a ellos y se hizo con dicho objeto. El mito céltico de la rama de la inmortalidad aparece cristianizado en la Vida de San Amaro, concretamente en el episodio en que la santa Baralides hizo su aparición repentinamente portando una rama de uno de los dos árboles del paraíso, el árbol del deleite, con ayuda de la cual consoló al monje Leónites.
Mitos solares
En los relatos de viajes míticos del folclore de los países celtas existen dos islas que portan reminiscencias de los antiguos cultos paganos al Sol. Una de ellas es la Magna Insula Solistitialis que visitó el monje Trezenzonio allá por el siglo VIII, y la otra es la isla de Valdedueñas, a la que arribó San Amaro y en la que las fieras se despedazaban entre ellas la mañana de San Juan. Sin embargo, en los immrama irlandeses no existe mención alguna de islas relacionadas con mitos solares.
Almudena Morales Montes.
Fuente: Internet.
Las antiguas creencias célticas de Ultratumba
Muchos geógrafos de la Antigüedad clásica nos narran la existencia entre los celtas insulares de islas consagradas a dioses y héroes. Entre ellas se encontraba Anglesey que era la isla sagrada de los druidas de Britania; las islas Scilly, donde se han encontrado restos arqueológicos de templos protohistóricos o algunas de las Islas Hébridas, que según la tradición gaélica eran hogar de demonios y fantasmas y en una de ellas, Skye, fue educado el héroe Cúchulainn por la guerrera Scathach.
El historiador bizantino Procopio de Cesarea narra cómo en aquellos tiempos aún se creía que la tierra de la muerte se situaba al oeste de la isla de Gran Bretaña. Según los mitos galos, las almas una vez que habían abandonado su cuerpo se dirigían a la costa noroccidental de la Galia y allí embarcaban hacia la antigua Britania. Cuando querían cruzar el mar, las ánimas se dirigían a las casas de los marineros, en cuyas puertas picaban insistente y desesperadamente. Los marinos abandonaban entonces sus casas y llevaban a los muertos a su destino en unas naves fantasmagóricas.
Todavía hoy existen residuos de tales creencias en las tradiciones bretona e irlandesa. En la mitología de Bretaña, se da el nombre Bag An Noz (barca de noche) a las embarcaciones que se encargan de llevar las almas de los difuntos a su destino, y Anatole le Braz, en su libro La legènde de la mort, narra la existencia de procesiones de ánimas que se dirigen a puntos costeros de Bretaña como Landernau para desde allí iniciar su último tránsito.
Se trata de tradiciones que aún hoy testimonian de las antiguas creencias célticas en un Más Allá situado al otro lado de la Mar.
Tír na nÓg, la tierra de los bienaventurados
Dos denominaciones del Otro Mundo celta muy comunes en los ciclos mitológicos irlandeses son Tír na nÓg, la tierra de los bienaventurados, un lugar eternamente verde que fue visitada por el caudillo pagano Oisín junto con sus compañeros y que con posterioridad aparecería como lugar común en multitud de cuentos de hadas, y Mag Mell, la planicia del deleite, que según la leyenda está regida por el rey fomoriano Tethra, si bien en otras versiones su gobernante es el dios del mar Manannan mac Lir.
Tír na mBan, la tierra de las mujeres
Las islas del Paraíso asumen diversas formas y nombres dependiendo del relato y del país en cuestión. Entre ellas se encuentra Tír na mBan, la tierra de las mujeres, a donde partieron Bran mac Febal y sus compañeros y donde permanecieron junto con las hadas que la habitaban y su reina 300 años que les parecieron uno sólo.
El Paradisus Avium
El Paradisus Avium, el paraíso de los pájaros, constituye otro arquetipo mitológico del que existen versiones tanto cristianas como paganas. Según las antiguas creencias célticas, los pájaros pueden ser mensajeros del Otro Mundo: En un texto mitológico irlandés, la Enfermedad de Cuchuláinn (Serglige Con Culáinn), se narra el encuentro que dicho guerrero tuvo con varias de estas criaturas, y que inspiró la obra de Chaikovski El Lago de los Cisnes.
Habiéndose reunido Cuchuláinn con sus compañeros para celebrar la festividad de Samhain, aparecieron repentinamente sobre un lago dos cisnes, uno de los cuales fue alcanzado por las flechas del héroe, a pesar de lo cual logró huir. Pero para desgracia del héroe, los pájaros resultaron ser sídhe, mujeres del Otro Mundo, que poco tiempo después regresaron al lugar y golpearon a Cuchuláinn hasta dejarlo en coma durante un año.
El mito de los pájaros del inframundo se documenta entre los galos, donde era frecuente la advocación de Tarvos Trigaranos, que venía representado por la figura de un toro acompañado de tres grullas, y también entre los galeses, pues el Mabinogion nos habla de los pájaros de Rhiannon (diosa galesa de los caballos), que asentados en la Bahía de Cardigan, son capaces de matar a los vivos y resucitar a los muertos con su canto.
El manzano, árbol céltico de la inmortalidad
En la mitología céltica, el manzano es el árbol del Otro Mundo por antonomasia, y aparece como lugar común en multitud de echtrai irlandeses así como en diferentes relatos galeses. En los mitos artúricos, Ávalon era la isla donde vivía el hada Morgana junto con otras ocho hechiceras y a donde fue llevado el rey Arturo tras su derrota en la batalla de Camlann. Según la descripción de Geoffrey de Monmouth, esta isla era un lugar eternamente verde donde iban a parar los guerreros muertos en la batalla y en cuyo centro se alzaba una pequeña ermita edificada por José de Arimatea. Se ha llegado a identificar la Isla de Avalón con la pequeña población inglesa de Glastonbury, que en tiempos del rey Arturo se elevaba sobre una isla rodeada de pantanos.
También en Irlanda se relaciona el manzano con el Más Allá y en el ya citado viaje de Bran la última estación recibe el nombre de la Pomarada Bendita. De ese lugar llegó una mujer portando una rama mágica de manzano que mostró al héroe, y con ayuda de la cual logró convencerlo para partir hacia el Oeste. También el navegante Máel Dúin visitó dicha isla, que estaba cubierta de un espeso bosque del que arrancó una rama: Entonces "tres días y tres noches permaneció la rama en su mano, y al cuarto día habían nacido tres manzanas en el extremo del ramo. Durante cuarenta días, cada una de esas manzanas bastó como alimento". Es conocida asimismo en la mitología irlandesa la historia del rey supremo Cormac mac Airt, al cual, mientras reposaba sobre las murallas de Tara, se le apareció un mensajero del País de las Hadas que le ofreció una rama mágica de la que pendían tres manzanas de oro a cambio de tres deseos: Cormac accedió a ellos y se hizo con dicho objeto. El mito céltico de la rama de la inmortalidad aparece cristianizado en la Vida de San Amaro, concretamente en el episodio en que la santa Baralides hizo su aparición repentinamente portando una rama de uno de los dos árboles del paraíso, el árbol del deleite, con ayuda de la cual consoló al monje Leónites.
Mitos solares
En los relatos de viajes míticos del folclore de los países celtas existen dos islas que portan reminiscencias de los antiguos cultos paganos al Sol. Una de ellas es la Magna Insula Solistitialis que visitó el monje Trezenzonio allá por el siglo VIII, y la otra es la isla de Valdedueñas, a la que arribó San Amaro y en la que las fieras se despedazaban entre ellas la mañana de San Juan. Sin embargo, en los immrama irlandeses no existe mención alguna de islas relacionadas con mitos solares.
Almudena Morales Montes.
Fuente: Internet.
Mitología irlandesa: Otro Mundo. Los sídhe: las guaridas de las hadas
Tal y como nos relatan las tradiciones irlandesas, las hadas son descendientes de los Tuatha Dé Danann, antiguo pueblo irlandés que fue arrojado al inframundo tras la invasión de la isla por sus actuales habitantes, los gaélicos, que procedentes de España conquistaron Irlanda capitaneados por su caudillo Míl Espaine.
A los Tuatha no les quedó más remedio que refugiarse en los sídhe, nombre céltico que hace referencia a los montículos sobre los cuales se asientan los monumentos megalíticos, y del que deriva una de las denominaciones que reciben las hadas en Irlanda y las Tierras Altas de Escocia, daoine sídhe. De este modo, por toda irlanda circulan historias sobre Knocks en cuyo interior viven extensas comunidades feéricas gobernadas por un rey o una reina. Entre los sídhe más conocidos de Irlanda se encuentran Knockma, donde se sitúa el trono de Fínvara, mítico rey de las hadas de Connaught, y Newgrange, vinculado al mito de Angus Óg.
Los sídhe se manifiestan a los mortales en determinadas fechas, sobre todo en la noche del Solsticio Estival, que es cuando se los suele ver bailando en coro a la luz de la luna.
En Bretaña y en Asturias se conservan tradiciones similares. En la mitología asturiana son frecuentes los relatos acerca de mozos que vieron a grupos de xanas bailar en corro en torno a una de ellas, la reina de las xanas, también llamada Xana Mega. En torno al castro de Altamira, ubicado en la zona asturparlante de El Bierzo, circulan mitos que refieren la existencia de un gran reino subterráneo gobernado por una pareja de reyes y cuya entrada se encuentra en algún punto del castro. El paralelismo con las leyendas irlandesas es evidente.
Almudena Morales Montes.
Fuente: Internet.
A los Tuatha no les quedó más remedio que refugiarse en los sídhe, nombre céltico que hace referencia a los montículos sobre los cuales se asientan los monumentos megalíticos, y del que deriva una de las denominaciones que reciben las hadas en Irlanda y las Tierras Altas de Escocia, daoine sídhe. De este modo, por toda irlanda circulan historias sobre Knocks en cuyo interior viven extensas comunidades feéricas gobernadas por un rey o una reina. Entre los sídhe más conocidos de Irlanda se encuentran Knockma, donde se sitúa el trono de Fínvara, mítico rey de las hadas de Connaught, y Newgrange, vinculado al mito de Angus Óg.
Los sídhe se manifiestan a los mortales en determinadas fechas, sobre todo en la noche del Solsticio Estival, que es cuando se los suele ver bailando en coro a la luz de la luna.
En Bretaña y en Asturias se conservan tradiciones similares. En la mitología asturiana son frecuentes los relatos acerca de mozos que vieron a grupos de xanas bailar en corro en torno a una de ellas, la reina de las xanas, también llamada Xana Mega. En torno al castro de Altamira, ubicado en la zona asturparlante de El Bierzo, circulan mitos que refieren la existencia de un gran reino subterráneo gobernado por una pareja de reyes y cuya entrada se encuentra en algún punto del castro. El paralelismo con las leyendas irlandesas es evidente.
Almudena Morales Montes.
Fuente: Internet.
Mitología irlandesa: Otro Mundo
Con el nombre de Otro Mundo (orbis alia) se hace referencia al mundo feérico que coexiste con el de los seres humanos.
Unas veces se sitúa más allá del Mar de Occidente y en otras ocasiones se extiende bajo los túmulos, los dólmenes y otros monumentos megalíticos. Aunque carecemos casi por completo de información relativa a los antiguos celtas continentales, los ciclos mitológicos de los celtas insulares, así como el folclore de los países del arco atlántico nos proporcionan información muy detallada y valiosa al respecto.
De este modo podemos clasificar a los Paraísos celtas en las siguientes categorías:
Almudena Morales Montes.
Fuente: Internet.
Unas veces se sitúa más allá del Mar de Occidente y en otras ocasiones se extiende bajo los túmulos, los dólmenes y otros monumentos megalíticos. Aunque carecemos casi por completo de información relativa a los antiguos celtas continentales, los ciclos mitológicos de los celtas insulares, así como el folclore de los países del arco atlántico nos proporcionan información muy detallada y valiosa al respecto.
De este modo podemos clasificar a los Paraísos celtas en las siguientes categorías:
- Los sídhe: aquellos montículos, ruinas, fuentes o lagos que sirven de refugio a las hadas.
- Las Islas paradisíacas situadas más allá del Océano.
- Annwn, el inframundo galés.
Almudena Morales Montes.
Fuente: Internet.
sábado, 26 de noviembre de 2011
Mitología irlandesa: Otros relatos
Aventuras
Las aventuras, o echtrae, son un grupo de historias de visitas al Otro Mundo irlandés (el cual podría dirigirse hacia el oeste a través del mar, bajo tierra, o simplemente ser invisible a los mortales). El más famoso (Oisin in Tir na nOg) pertenece al Ciclo de Fenian, aunque también sobreviven varias aventuras por cuenta propia, incluyendo La Aventura de Conle, El Viaje de Bran mac Ferbail y La Aventura de Lóegaire.
Viajes
Los viajes, o immrama, son relatos de viajes de mar y las maravillas vistas en ellos. Estos probablemente surgieron a partir de las experiencias de pescadores combinados con los elementos del Otro Mundo que informan las aventuras. De los siete immrama mencionados en los manuscritos, sólo tres sobreviven: el Viaje de Mael Dúin, el Viaje del Uí Chorra y el Viaje de Snedgus y Mac Riagla. El Viaje de Mael Duin es el anticipador del posterior Viaje de San Brendan.
Cuentos populares
Durante los primeros años del siglo XX, Herminie T. Kavanagh escribió muchos cuentos populares irlandeses que publicó en revistas y en dos libros. Veintiséis años después de su muerte, los relatos de sus dos libros: Darby O'Gill y la Gente Amable (Darby O'Gill and the Good People) y Cenizas de Viejos Deseos (Ashes of Old Wishes), pasaron a la gran pantalla con Darby O'Gill y los Enanos (Darby O'Gill and the Little People). La dramaturga irlandesa Lady Gregory también recogió historias populares para conservar la historia irlandesa. Eddie Lenihan (nacido en 1950), primer autor de Encontrando a la Otra Multitud (Meeting the Other Crowd) y escritor de muchos otros libros, tiene una creciente reputación como moderno escritor de tradiciones irlandesas.
Almudena Morales Montes.
Fuente: Internet.
Las aventuras, o echtrae, son un grupo de historias de visitas al Otro Mundo irlandés (el cual podría dirigirse hacia el oeste a través del mar, bajo tierra, o simplemente ser invisible a los mortales). El más famoso (Oisin in Tir na nOg) pertenece al Ciclo de Fenian, aunque también sobreviven varias aventuras por cuenta propia, incluyendo La Aventura de Conle, El Viaje de Bran mac Ferbail y La Aventura de Lóegaire.
Viajes
Los viajes, o immrama, son relatos de viajes de mar y las maravillas vistas en ellos. Estos probablemente surgieron a partir de las experiencias de pescadores combinados con los elementos del Otro Mundo que informan las aventuras. De los siete immrama mencionados en los manuscritos, sólo tres sobreviven: el Viaje de Mael Dúin, el Viaje del Uí Chorra y el Viaje de Snedgus y Mac Riagla. El Viaje de Mael Duin es el anticipador del posterior Viaje de San Brendan.
Cuentos populares
Durante los primeros años del siglo XX, Herminie T. Kavanagh escribió muchos cuentos populares irlandeses que publicó en revistas y en dos libros. Veintiséis años después de su muerte, los relatos de sus dos libros: Darby O'Gill y la Gente Amable (Darby O'Gill and the Good People) y Cenizas de Viejos Deseos (Ashes of Old Wishes), pasaron a la gran pantalla con Darby O'Gill y los Enanos (Darby O'Gill and the Little People). La dramaturga irlandesa Lady Gregory también recogió historias populares para conservar la historia irlandesa. Eddie Lenihan (nacido en 1950), primer autor de Encontrando a la Otra Multitud (Meeting the Other Crowd) y escritor de muchos otros libros, tiene una creciente reputación como moderno escritor de tradiciones irlandesas.
Fuente: Internet.
Mitología irlandesa: Ciclo histórico
Era tarea de los bardos medievales irlandeses, o poetas de la corte, registrar la historia de la familia y la genealogía del rey al que servían. Esto lo hacían mediante poemas que mezclaban lo mitológico y lo histórico en mayor o menor grado. Las historias resultantes forman lo que se conoce como Ciclo Histórico, o más correctamente Ciclos, puesto que hay cierto número de agrupaciones independientes.
Los reyes que se incluyen oscilan entre el casi completamente mitológico Labraid Loingsech, quien presuntamente llegó a ser Gran Rey de Irlanda cerca del año 431 aC, al totalmente histórico Brian Boru. Sin embargo, la mayor gloria del Ciclo Histórico es el Buile Shuibhne (El Frenesí de Sweeney), un cuento del siglo XII narrado en verso y prosa.
Suibhne, rey de Dál nAraidi, fue maldecido por San Ronan y se convirtió en una especie de medio hombre medio pájaro, condenado a pasar el resto de su vida en los bosques, huyendo de sus compañeros humanos. La historia ha captado la imaginación de poetas irlandeses contemporáneos y ha sido traducida por Trevor Joyce y Seamus Heaney.
Almudena Morales Montes.
Fuente: Internet.
Los reyes que se incluyen oscilan entre el casi completamente mitológico Labraid Loingsech, quien presuntamente llegó a ser Gran Rey de Irlanda cerca del año 431 aC, al totalmente histórico Brian Boru. Sin embargo, la mayor gloria del Ciclo Histórico es el Buile Shuibhne (El Frenesí de Sweeney), un cuento del siglo XII narrado en verso y prosa.
Suibhne, rey de Dál nAraidi, fue maldecido por San Ronan y se convirtió en una especie de medio hombre medio pájaro, condenado a pasar el resto de su vida en los bosques, huyendo de sus compañeros humanos. La historia ha captado la imaginación de poetas irlandeses contemporáneos y ha sido traducida por Trevor Joyce y Seamus Heaney.
Almudena Morales Montes.
Fuente: Internet.
sábado, 19 de noviembre de 2011
Mitología irlandesa: Ciclo de Fenian
Siguiendo con la entrada anterior.
Ciclo de Fenian. Historia:
El levantamiento de Fionn
Demna gana el apodo de Fionn ("blanco" o "brillante") por su pelo claro, y en cuanto tiene edad suficiente parte buscando venganza. Mata a Liath Luachra, y recupera la bolsa de tesoros, que entrega a los sobrevivientes de la Batalla de Knock. Estudiando con el poeta Finn Eces, Fionn accidentalmente come del salmón del conocimiento y gana la sabiduría del mundo. Tras pasar por tres pruebas es admitido en la corte del Gran Rey en Tara, y se convierte en el líder del Clan Bascna.
Fionn y Aillén
Cada Samhaid, el hada Aillén mac Midgna aterrorizaba Tara, durmiendo a los guerreros con su arpa e incendiando el palacio. Fionn, usando una lanza mágica que lo hacía inmune a la música, mató al hada. Como recompensa, Fionn fue nombrado líder de la Fianna, reemplazando a Goll, quien le jura fidelidad.
Fionn y Sadb
En una ocasión, Fionn estaba cazando a un ciervo, pero cuando lo atrapó, sus sabuesos Bran y Sceolang le impidieron matarlo, y esa noche el ciervo se transformó en una hermosa mujer, Sabd, quien había sido transformada en ciervo por el druida Fer Doirich. El hechizo se había roto por la Fuerte de Allen, la base de Fionn, donde mientras se quedara dentro de los límites estaría protegida por su encantamiento. Se casaron. Tiempo después, Fionn dejó la base para expulsar a unos invasores y Sabd se quedó en el Fuerte. Fer Doirich se hizo pasar por Fionn, convenciendo a Sabd de salir del Fuerte, donde inmediatamente volvió a transformarse en ciervo. Fionn la buscó, pero todo lo que encontró tras siete años fue a un niño que había sido criado por una cierva. Oisín se hizo famoso como bardo, pero Sabd no volvió a ser vista.
La Batalla de Gabhra
Entre el nacimiento de Oisín y la Batalla de Gabhra transcurre el resto del ciclo, que es muy largo y se hace demasiado complicado para un breve resumen. Eventualmente el Gran Rey Cormac muere, y su hijo Cairbre Lifechair busca destruir la Fianna, porque no quiere pagar los impuestos por protección que la Fianna demanda, asique reúne un ejército junto a otros jefes insatisfechos, y provoca una guerra matando al sirviente de Fionn. Goll se alinea con el rey y en contra del clan Bascna en la batalla. Algunas historias dicen que cinco guerreros mataron a Fionn en batalla, mientras que otros dicen que murió en la batalla del Vado de Brea, asesinado por Aichlech mac Dubdrenn. En cualquier caso, solo veinte guerreros sobreviven la batalla, incluyendo a Oisín y Caílte.
Ciclo de Fenian. Historia:
El levantamiento de Fionn
Demna gana el apodo de Fionn ("blanco" o "brillante") por su pelo claro, y en cuanto tiene edad suficiente parte buscando venganza. Mata a Liath Luachra, y recupera la bolsa de tesoros, que entrega a los sobrevivientes de la Batalla de Knock. Estudiando con el poeta Finn Eces, Fionn accidentalmente come del salmón del conocimiento y gana la sabiduría del mundo. Tras pasar por tres pruebas es admitido en la corte del Gran Rey en Tara, y se convierte en el líder del Clan Bascna.
Fionn y Aillén
Cada Samhaid, el hada Aillén mac Midgna aterrorizaba Tara, durmiendo a los guerreros con su arpa e incendiando el palacio. Fionn, usando una lanza mágica que lo hacía inmune a la música, mató al hada. Como recompensa, Fionn fue nombrado líder de la Fianna, reemplazando a Goll, quien le jura fidelidad.
Fionn y Sadb
En una ocasión, Fionn estaba cazando a un ciervo, pero cuando lo atrapó, sus sabuesos Bran y Sceolang le impidieron matarlo, y esa noche el ciervo se transformó en una hermosa mujer, Sabd, quien había sido transformada en ciervo por el druida Fer Doirich. El hechizo se había roto por la Fuerte de Allen, la base de Fionn, donde mientras se quedara dentro de los límites estaría protegida por su encantamiento. Se casaron. Tiempo después, Fionn dejó la base para expulsar a unos invasores y Sabd se quedó en el Fuerte. Fer Doirich se hizo pasar por Fionn, convenciendo a Sabd de salir del Fuerte, donde inmediatamente volvió a transformarse en ciervo. Fionn la buscó, pero todo lo que encontró tras siete años fue a un niño que había sido criado por una cierva. Oisín se hizo famoso como bardo, pero Sabd no volvió a ser vista.
La Batalla de Gabhra
Entre el nacimiento de Oisín y la Batalla de Gabhra transcurre el resto del ciclo, que es muy largo y se hace demasiado complicado para un breve resumen. Eventualmente el Gran Rey Cormac muere, y su hijo Cairbre Lifechair busca destruir la Fianna, porque no quiere pagar los impuestos por protección que la Fianna demanda, asique reúne un ejército junto a otros jefes insatisfechos, y provoca una guerra matando al sirviente de Fionn. Goll se alinea con el rey y en contra del clan Bascna en la batalla. Algunas historias dicen que cinco guerreros mataron a Fionn en batalla, mientras que otros dicen que murió en la batalla del Vado de Brea, asesinado por Aichlech mac Dubdrenn. En cualquier caso, solo veinte guerreros sobreviven la batalla, incluyendo a Oisín y Caílte.
Un saludo, Almudena Morales Montes.
Fuente: Internet.
Fuente: Internet.
martes, 15 de noviembre de 2011
Mitología irlandesa: Ciclo de Fenian
El Ciclo de Fenian o Fiannaidheacht , también conocido como el Ciclo de Fionn, Ciclo de Finn, Ciclo de Fianna, Cuentos Finnian, Cuentos Fian, Ciclio Féinne, Ciclio Feinné y Ciclio Ossiánico, es un cuerpo de prosa y verso que se centra en las hazañas del héroe mítico Fionn mac Cumhaill y sus guerreros del Fianna Éireann. El Ciclo de Fenian está en relación con las proezas de los héroes irlandeses. Las historias del Ciclo de Fenian parecen haber sido establecidas alrededor del siglo III y principalmente en las provincias de Leinster y Munster. Difieren de los otros ciclos en la fuerza de sus vínculos con la comunidad gaélicoirlandés-parlante en Escocia y hay muchos textos extensos de Fenian en este país.
Al ciclo de Fenian frecuente se lo llama ciclo Ossiánico porque el hijo de Fionn, Oisín, es el supuesto escritor de la mayoría de los poemas. El ciclo contiene también historias sobre otros de los miembros de la Fianna, incluyendo a Caílte (sobrino de Fionn), Diarmuid Ua Duibhne, Oscar el hijo de Oisín, y el enemigo de Fionn, Goll mac Morna.
La fuente primaria más importante del Ciclo de Fenian es el Acallam na Senórach (Coloquio de los Viejos) , el Libro de Lismore y Laud 610, así como un manuscrito del siglo XVII de Killiney, Coundado de Dublín. El texto data, por su lingüística, en el siglo XII. El texto recoge conversaciones entre Caílte mac Rónáin y Oisín, los últimos miembros supervivientes de los Fianna, y San Patricio, y se compone de alrededor de 8.000 líneas. La tardía datación de los manuscritos podría reflejar una tradición oral más antigua para las historias de Fenian.
Comienzo de la Historia:
Cormac mac Art, el Gran Rey de Irlanda, formó la Fianna, una coalición de clanes, para proteger el reino. La Fianna estaba dominada por el Clan Bascna, liderado por Cumhall, y el Clan Morna, liderado por Goll, con Liath Luachra, el tesorero. Después de la Batalla de Knock, Cumhall es asesinado por los Morna, y roban la bolsa de tesoros del Clan Bascna. La esposa de Cumhall, Muirne, huye y tiene un hijo, Demna (o Deimne), que es cuidado por dos mujeres guerreras, Liath y la druida Bodhmall (hermana de Cumhall). Muirne se casa con el rey de Kerry.
En la próxima entrada seguiré con la historia de este ciclo.
Un saludo, Almudena Morales Montes.
Fuente: Internet.
Fuente: Internet.
domingo, 13 de noviembre de 2011
Mitología irlandesa: Ciclo de Ulster
El Ciclo de Ulster, conocido anteriormente como Ciclo de la Rama Roja, es un gran conjunto de escritos en prosa y verso centrados en los héroes tradicionales de los Ulaid que son la gente del rincón noreste de Irlanda. Se establece alrededor del comienzo de la era cristiana y la mayor parte de su acción tiene lugar en las provincias de Ulster y Connacht. Consiste en un grupo de historias heroicas que tratan de las vidas de Conchobar mac Nessa (el rey de Ulster), el gran héroe Cúchulainn (el hijo de Lugh) y sus amigos, amantes y enemigos. El desarrollo de las historias se centra en torno a la corte real en Emain Macha (conocido como Fuerte Navan), cerca de la actual ciudad de Armagh. Los Ulaid mantenían estrechas relaciones con la colonia irlandesa en Escocia, y parte del entrenamiento de Cúchulainn tiene lugar en esta colonia.
El ciclo se compone de historias de nacimientos, tempranas vidas y entrenamiento, cortejos, batallas, festines y muertes de los héroes y refleja una sociedad guerrera en la cual la guerra consiste principalmente en combates cuerpo a cuerpo y la riqueza se mide sobre todo según el ganado vacuno.
Este ciclo es, en ciertos aspectos, cercano al ciclo mitológico. Algunos de los personajes de este último reaparecen. Se sospecha que los personajes son mortales y están asociados con un tiempo y lugar específicos, mientras que Medb o Cú Roí fueron una vez deidades y Cúchulainn en particular muestra poderes sobrehumanos. Si el Ciclo Mitológico representa a una Edad de Oro, el Ciclo de Ulster es la Era Heróica de Irlanda.
Personajes
Principales:
El ciclo se compone de historias de nacimientos, tempranas vidas y entrenamiento, cortejos, batallas, festines y muertes de los héroes y refleja una sociedad guerrera en la cual la guerra consiste principalmente en combates cuerpo a cuerpo y la riqueza se mide sobre todo según el ganado vacuno.
Este ciclo es, en ciertos aspectos, cercano al ciclo mitológico. Algunos de los personajes de este último reaparecen. Se sospecha que los personajes son mortales y están asociados con un tiempo y lugar específicos, mientras que Medb o Cú Roí fueron una vez deidades y Cúchulainn en particular muestra poderes sobrehumanos. Si el Ciclo Mitológico representa a una Edad de Oro, el Ciclo de Ulster es la Era Heróica de Irlanda.
Personajes
Principales:
- Conchobar mac Nessa, rey de Ulster.
- Cúchulainn, héroe de Ulster.
- Deirdre, heroína trágica.
- Medb, reina de Connacht y enemiga de Conchobar.
- Ailill mac Máta, rey de Connacht.
- Fergus mac Róich, anterior rey de Ulster, que se exilia en Connacht.
- Mórrígan, diosa de la guerra y de la muerte.
- Lugh, dios del sol.
- Amairgin mac Echit, poeta y guerrero.
- Athirne, poeta y alborotador.
- Blaí Briugu, hostelero y víctima de asesinato.
- Briccriu, alborotador.
- Cathbad, druida principal de la corte de Conchobar.
- Celtchar, guerrero de Ulster.
- Cet mac Mágach, guerrero de Connacht.
- Cethern mac Fintain, guerrero de Ulster y tipo duro.
- Conall Cernach, héroe de Ulster.
- Connla, hijo de Cúchulainn.
- Cormac Cond Longas, príncipe de Ulster exiliado con Fergus.
- Cú Roí, Rey Monstruo con poderes supernaturales.
- Culann, herrero.
- Dáire mac Fiachna, ganadero.
- Deichtine, hermana de Conchobar y madre de Cúchulainn.
- Donn Cuailnge, toro semental.
- Dubthach Dóeltenga, cínico exiliado de Ulster.
- Emer, esposa de Cúchulainn.
- Finnbhennach, toro semental.
- Fráech, héroe de Connacht.
- Lóegaire Búadach, desventurado casi héroe de Ulster.
- Lugaid mac Con Roí, hijo de Cú Roí que busca venganza.
- Macha, diosa ofendida.
- Naoise, guerrero de Ulster, cazador, cantante y amante de Deirdre.
- Nera, noble de Connacht.
- Ness, princesa de Ulster, madre de Conchobar.
- Scáthach, guerrera que entrena a Cúchulainn en Escocia.
Un saludo, Almudena Morales Montes.
Fuente: Internet.
martes, 1 de noviembre de 2011
Mitología irlandesa: Ciclo mitológico
El ciclo mitológico, que comprende historias de los antiguos dioses y orígenes de los irlandeses, es el útimo bien conservado de los cuatro ciclos. Las fuentes más importantes son el Metrical Dindshenchas (Ciencia de Lugares) y el Lebor Gabála Érenn (Libro de Invasiones). Otros manuscritos recogen relatos mitológicos como El Sueño de Aengus, El Cortejo de Étain y Cath Maige Tuireadh. Una de las historias irlandesas mejor conocidas, Oidheadh Clainne Lir, también forma parte de este ciclo.
Lebor Gabála Érenn es una pseudo-historia de Irlanda que narra una serie de invasiones de Irlanda por una sucesión de gentes, la quinta de las cuales fueron los conocidos Tuatha Dé Danann ("Gentes de la Diosa Danu"), de los que se creía que habían habitado la isla antes de la llegada de los galos. Plantaron cara a sus enemigos, los fomorianos, liderados por Balor del Ojo Malvado. Balor fue finalmente matado por Lug Lámfada (Lug del Brazo Largo) en la segunda batalla de Maige Tuireadh. Con la llegada de los galos, los Tuatha Dé Danann se retiraron bajo tierra para convertirse en las gentes hadas.
El Metrical Dindshenchas es la mayor obra onomástica de los comienzos de Irlanda, nombrando leyendas de lugares importantes en una serie de poemas. Incluye mucha información importante sobre figuras e historias del Ciclo Mitológico, entre ellas la Batalla de Tailtiu, en la cual los Tuatha Dé Danann fueron derrotados por los Milesianos.
Es importante destacar que ya en la Edad Media los Tuatha Dé Danann no eran considerados como dioses sino como la población mágica cambiante de forma. Los textos como Lebor Gabála Érenn y Cath Maige Tuireadh los presentan como reyes y héroes del lejano pasado, sin embargo, hay pruebas consistentes, de que se les llegó a considerar como deidades.
Incluso después de ser sustituidos como gobernadores de Irlanda, personajes como Lugh, el Mórrígan, Aengus y Manannan aparecen en historias sucedidas cientos de años más tarde, revelando su inmortalidad. Un poema en el Libro de Leinster enumera mucho de los Tuatha Dé Danann. Goibniu, Creidhne y Luchta son aludidos como Trí Dé Dána ("tres dioses de la artesanía"), y el nombre de Dagda es interpretado en textos medievales como "el buen dios". Nuada es cognaticia con el dios británico Nodens y Lugh es un reflejo de la deidad pancéltica de Lugus, nombre que muchos señalan como "luz".
Otras figuras importantes Tuatha Dé Danann: Boann, Banba, Brigid, Danu, Dian Cecht, Donn, Ériu, Étaín, Fódla, Macha, Nechtan, Aes Sídhe y Bean Sídhe.
Un saludo, Almudena Morales Montes.
Fuente: Internet.
Lebor Gabála Érenn es una pseudo-historia de Irlanda que narra una serie de invasiones de Irlanda por una sucesión de gentes, la quinta de las cuales fueron los conocidos Tuatha Dé Danann ("Gentes de la Diosa Danu"), de los que se creía que habían habitado la isla antes de la llegada de los galos. Plantaron cara a sus enemigos, los fomorianos, liderados por Balor del Ojo Malvado. Balor fue finalmente matado por Lug Lámfada (Lug del Brazo Largo) en la segunda batalla de Maige Tuireadh. Con la llegada de los galos, los Tuatha Dé Danann se retiraron bajo tierra para convertirse en las gentes hadas.
El Metrical Dindshenchas es la mayor obra onomástica de los comienzos de Irlanda, nombrando leyendas de lugares importantes en una serie de poemas. Incluye mucha información importante sobre figuras e historias del Ciclo Mitológico, entre ellas la Batalla de Tailtiu, en la cual los Tuatha Dé Danann fueron derrotados por los Milesianos.
Es importante destacar que ya en la Edad Media los Tuatha Dé Danann no eran considerados como dioses sino como la población mágica cambiante de forma. Los textos como Lebor Gabála Érenn y Cath Maige Tuireadh los presentan como reyes y héroes del lejano pasado, sin embargo, hay pruebas consistentes, de que se les llegó a considerar como deidades.
Incluso después de ser sustituidos como gobernadores de Irlanda, personajes como Lugh, el Mórrígan, Aengus y Manannan aparecen en historias sucedidas cientos de años más tarde, revelando su inmortalidad. Un poema en el Libro de Leinster enumera mucho de los Tuatha Dé Danann. Goibniu, Creidhne y Luchta son aludidos como Trí Dé Dána ("tres dioses de la artesanía"), y el nombre de Dagda es interpretado en textos medievales como "el buen dios". Nuada es cognaticia con el dios británico Nodens y Lugh es un reflejo de la deidad pancéltica de Lugus, nombre que muchos señalan como "luz".
Otras figuras importantes Tuatha Dé Danann: Boann, Banba, Brigid, Danu, Dian Cecht, Donn, Ériu, Étaín, Fódla, Macha, Nechtan, Aes Sídhe y Bean Sídhe.
Un saludo, Almudena Morales Montes.
Fuente: Internet.
lunes, 24 de octubre de 2011
Mitología irlandesa: Introducción
La mitología irlandesa precristiana no sobrevivió del todo a la conversión al cristianismo, pero gran parte de ella se conservó en la literatura medieval irlandesa, que representa la más amplia y conservada de todas las ramas de la mitología celta. Aunque muchos de los manuscritos no han logrado sobrevivir y muchos probablemente nunca llegaron ser escritos, se pueden distinguir cuatro ciclos distintos: ciclo mitológico, ciclo de Ulster, ciclo de Fenian y ciclo histórico. También existen algunos textos mitológicos que no encajan en ningún ciclo.
La mitología irlandesa es vista por muchos como un conjunto de cuentos que servían para entretener antes a niños y ahora a mayores, aunque en realidad es mucho más que eso. Durante siglos fue una mezcla de religión e historia. Las leyendas permitían explicar casi todas las cosas como, por ejemplo, por qué unas montañas se habían formado de una forma o de otra.
Los orígenes celtas hacen que, hoy en día, algunos personajes de la mitología celta sean muy similares a otros como la gallega o la asturiana.
Más adelante empezaré a profundizar en los dioses, así como en las leyendas, mitos y cuentos populares.
Un saludo, Almudena Morales Montes.
Fuente: Internet.
La mitología irlandesa es vista por muchos como un conjunto de cuentos que servían para entretener antes a niños y ahora a mayores, aunque en realidad es mucho más que eso. Durante siglos fue una mezcla de religión e historia. Las leyendas permitían explicar casi todas las cosas como, por ejemplo, por qué unas montañas se habían formado de una forma o de otra.
Los orígenes celtas hacen que, hoy en día, algunos personajes de la mitología celta sean muy similares a otros como la gallega o la asturiana.
Más adelante empezaré a profundizar en los dioses, así como en las leyendas, mitos y cuentos populares.
Un saludo, Almudena Morales Montes.
Fuente: Internet.
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